?在宗教归纳层面上，伊斯兰教和基督教以及犹太教同属亚伯拉罕系；其历史均可追溯至亚伯拉罕时期。三教都确认圣经旧约部分的正确性；基督教相信耶稣为神的儿子，即旧约里提及的弥赛亚，新约是上帝与人们重新订立的约。犹太教对新约不给予承认，认为弥赛亚还未降临。伊斯兰教认为耶稣只为先知，与亚伯拉罕、摩西和穆罕默德持同样地位，上帝每隔一段时间要挑选一位先知，并赐予经卷，但穆罕默德为“封印至圣”，即上帝挑选的最后一位先知，伊斯兰教相信圣经的神圣，但认为圣经的内容在历史的进程中已被修改或者失真误解，各种圣经的不同处一律要以上帝最后赐予穆罕默德的古兰经为准。
诸葛斌对东西方宗教的相同之处和差异进行了囊括。他认为有三点共性、四点差异。
共性之一是信奉来世幸福、以及善恶有报。宗教的突出特征之一就是相信人的灵魂与肉体相分离且死后灵魂不死，并认为人生的真正价值存在于人的来世，而来世幸福的获得则取决于个人今世的各种行为。对此，宗教观点认为，教徒今生只有严格履行教义的各种规定，如行善、行义，方有机会获取来世的幸福；而倘若所言所行与教义相悖则断无幸福来世之可能。
共性之二是信仰全能的神灵，如基督教中的上帝、伊斯兰教中的真主安拉、佛教中的佛主释迦牟尼。共性之三是爱的精神。在各大宗教的教义中，普遍流露出博爱、仁爱等精神，当然其范围更多的是限制在同类教徒之间。
差异之一是中国文化中明显缺乏论述政教关系的思想。春秋战国时期，百家争鸣虽呈现出欣欣向荣的局面，但却少有流派论述类似宗教观念的主张，大多数流派的思想论述的核心始终围绕在世俗秩序如何建立这一问题上。虽亦有不少类似西方宗教意义上的见解如邹衍之“阴阳说”，但在当时世俗权力纷纷进行王权争霸之时，亦无人问津关乎宇宙起源等超世俗问题。所以即使中国学术思想有教权与王权分立的主张，但在中国千年专制王朝王权鼎盛的背景下亦很难有立足之地，所以中国两千多年呈现政教合一的历史趋势在所难免。
差异之二是精神信仰。人乃中国宗教关注的中心，其最终目的是人的幸福而不是神的尊严。佛教信仰的最高神是佛陀。其次是菩萨。菩萨意为“觉有情”、“道众生”、“道心众生”，以智慧上求菩提，用慈悲下救众生。中国人家喻户晓的是其中的观音菩萨，观音菩萨在中国佛教中就是大慈大悲、救苦救难、法力无边、普度众生的神。与基督教的上帝不同，佛既不是造物主，也不主宰人的吉凶祸福，只消除人的灾难，保佑人的平安；而且，佛教中的佛和菩萨都是人修习佛法可以成就的。根据佛教教义，佛陀本是人，不是神，后来被人神化成为至高无上的神。中国人的祖先崇拜和鬼神崇拜是以死去的先人和天地为崇拜对象的。祖先崇拜认为，已死去的祖先能够在阴间保佑子孙后代的平安和幸福，保佑家族的兴旺和发达。鬼神崇拜以天、以及天地间的神灵为崇拜对象，鬼魂则是人敬畏、回避的对象。
基督教的上帝被奉为宇宙间的唯一真神，至高无上，全知、全善、全能、全在，是宇宙自然和世界万物的创造者，是世界万物运动变化的支配者。对人来说，上帝是创造者，是生命的给予者，是人生得失成败、生死祸福的主宰者，是善恶行为的审判者，是人类苦难的拯救者。换言之，上帝是世界之根本，尤其是人之根本，一切都是从上帝出发的，也都是以上帝为最终目的的。
总之，在基督教中，神是中心，是一切的出发点，人则是神的附属，人的一切都从属于神，人是为神而存在的，能否得救决定于神的意志；在中国宗教中，人是中心，仙佛是人修炼而成的，是人信仰和崇拜的对象，更是人羡慕的对象，成仙成佛是人信仰宗教的最高目标，能否成仙成佛主要取决于人自身的努力。所以，在一定意义上可以说，中国宗教是从人出发来看待和设计一切的，基督教是从神出发来看待和设计一切的。
差异之三是对来世的态度。中国宗教追求来世的幸福，但是更强调在现世中追求现实需要的满足。佛教本来是否定现世，追求来世的，本土化的中国佛教却把对彼岸幸福的追求转变为在此世的现实生活中追求成佛。中国佛教推崇“菩萨行”，认为学佛应当先学菩萨，在救度众生中成佛。禅宗认为，佛是觉悟了的凡人，凡人开悟即为佛，人应当努力去认识自身本有的佛性，在日常生活中成就佛果。
中国老百姓则从世俗功利出发，向佛教诸神供奉祭品、烧香磕头、祈求平安、发财或生子。祖先崇拜和鬼神崇拜的主要目的是祈福免祸和报恩，求得神灵的保佑，消除灾祸，得到现实的利益，如不生病、发财、长寿、科举中榜等等。总的说来，中国宗教强调对现实功利的追求，忽视对彼岸幸福的追求。
基督教则主张追求来世的幸福，天国的永生。基督教认为，神按照自己的形象创造了人，并赋予人以灵气，把人安置在神的乐园中，但是，人违背神的诫命，犯下原罪，被逐出乐园，到大地上受苦。所以，人所追求的目标就是得到神的宽恕和拯救，消除自己的罪性，死后进入天堂，重新回到上帝的身边。基督教教父奥古斯丁说：“永生是至善，永劫是极恶，而我的生活的目的，则在于求永生，避永劫。”对于现世的快乐和幸福，基督教基本持否定的态度，认为应当节制，甚至禁止。
简而言之，东方宗教以佛教、道教为代表，注重内在的修炼，达到灭我合道的境界；而基督教、伊斯兰教为代表的西方宗教，则注重神的律法，最终也是达到归于神的境地。两种体系的宗教最大的区别在于对待法的态度，好比佛教说：无法，无常法，而伊斯兰教乃至基督教都把律法当作神圣不可质疑的。
为什么会有这种区别？诸葛斌认为东方宗教的起源在于圣者自觉，这是以人向道探求的方向。而西方宗教相反，不管是圣经还是古兰经，都明确的告诉读者，这是神（道）给人类的经典。圣者（先知们）也是在神的差遣下教导全人类。这导致产生了不同结果，东方宗教往往在教体和形式上因为导师的不同而差异巨大；而西方宗教则维系着几千年不变的体系，因为其律法是神圣的不可质疑，不同教派的区别也非常有限。
由于基督教在西方世界占据绝对的主导地位，诸葛斌对当初罗马帝国接受基督教并在西方乃至全球大行其道的原因寻根究底，认为在于它独特的精神内核，即坚定的三位一体的一神论和救赎论。
一神论为宇宙提供了理性的根基，满足了人心中最深的渴望。只有这样一位神，人类才能称其为父，信者才能从中得到心灵的慰抚。因此，在古代罗马帝国日益动荡不宁的现实中，她是当时人们能找到的最好归宿。
同时，基督教与其它宗教最鲜明的区别，在于其救赎论，即圣子耶稣基督代人受死，替人赎罪的神学理论。圣经记载，耶稣本是无罪的圣子，为了救赎人类出离罪恶与死亡，经由童女玛利亚怀孕，降生来到人间，被钉在十字架上，亲身担当了人类的罪恶，因此才使人的罪蒙神赦免，得以与神和好。这在当时奢浮*逸，罪恶滋长的古罗马社会，自然是一个最大的福音，尤其是对穷苦人来说，无疑是提供了超脱属世痛苦，寻找精神家园的最佳途径。中国有古语云：“人同此心，心同此理。”
至于基督教与东方宗教最主要的区别，诸葛斌认为基督教乃是一神论，这与中国传统的未知论和无神论形成了鲜明的对照。早在两千多年前，孔子就从“未知生，焉知死”，“六合（即宇宙）之外，存而不论”，拒绝了对形而上之神的思考。汉武帝独尊儒术后，儒学成为官方意识形态，因此在士大夫中，多抱孔子这种未知论的态度，他们更看重的是现世生活和现实社会，失落了终极关怀。而下层民众由于在阶级社会中备受奴役和压迫时的心灵需要，他们只能在外来宗教佛教和本土宗教道教中寻求解脱。
道教虽是中国本土的宗教，但它追求长生不老的神仙方术，倾向的是现世社会的直接延伸，因此它更适宜于作帝王和士大夫之安逸生活的陪衬物，而不适用于广大的劳苦大众。一些信仰道教的平民看重的只是道教的简化形式符咒，以求消灾免祸。相对道教而言，更多地赢得下层群众的是佛教，但这种效果的取得也源于佛教传入中国后的变形。作为觉者的佛陀释迦牟尼，被中国信者看成了宇宙的主神，而加以膜拜。
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